��。北大教授辜鸿铭看到此文章，写文章骂鲁迅“误人子弟”，到处说鲁迅“这个人刻薄寡恩，崇洋媚外，年轻气盛，自负狂傲”，竟然跑到教育部跟鲁迅约架。

  严复的思想比较开放，而且还是碍于李经述总统的面子，只约谈了一下鲁迅。

  横眉冷对千夫指的鲁迅还是有几根硬骨头的，他觉得自己不过是说了几句实话，对人们的非议不以为然，随即在《京报》上发表了第三篇言辞更激烈的文章《为金钱正名》：

  中国人受了多年传统教育，形成刻板观念：“金钱是万恶之源”，所以跟钱有关的活动就都是“阴谋”，那么不含任何“社会劳动”的“金融活动”就肯定是“万恶的资本家”的“惊天大阴谋”。这对那些没有经济常识的人来讲，的确是“醍醐灌顶”。实际上却不过是一个儒家道德思想下偏执的“怪胎”。依我之见，“没钱才是万恶之源”。

  现当代世界上发生的每一件事，都和金钱有关。我们每天的生活都离不开金钱。世界上每一次的“恶”，都跟金钱有关，但这是否意味着金钱就是万恶之源？在我看来。恰恰没钱才是万恶之源！世界上的违法犯罪，多是为了一个“利”字，穷根究底，就是因为没钱或者缺钱。

  人人道德上谴责金钱，在行为上又不得不追求它，这是为什么呢？根源还在于我们的传统思维。儒家文化与市场经济激烈冲突，主要表现在两者对“逐利”的态度不一样。

  儒家强调金钱的罪恶，很多时候不承认人的*的合理性，强调“诛心之论”。儒家“修身、齐家、治国、平天下”有个前提，那就是“正心”，所谓“心正而后身修，身修而后家齐。家齐而后国治，国治而后天下平”。这个“心正”，强调的就是“君子喻于义，小人喻于利”。

  传统文化中，商人的逐利行为是受正统鄙视的。这也是为什么资本主义在中国一直无法发展壮大的原因。到了现在，还有无知的人提出“节制资本”，限制私人资本，只愿发展“国家资本”。然而，在市场经济中，其核心就是“价值规律”。金钱本身就是一个价值尺度。商人如果靠诚实劳动来谋取自己的利益，是无可非议的。在道德上，商人并不比子曾曰的“君子爱财，取之有道”中的君子低一等。英国大哲学家斯密在《国富论》中讲，在经济上，每个人“逐利”对整个社会是有好处的。

  市场经济并不是不讲道德的。只是市场经济的道德，跟儒家尊崇的那种“内心”的道德不一样。市场经济是要靠契约精神，也就是诚信为基础的：诚信靠契约来保障，诚信有契约来保障。这是很多国人不清楚的地方，也是其优越性的地方。说到底，金钱本质上只是一种货币，支付媒介。金钱是万恶之源，只不过是把人性恶的一面转移到金钱身上。中国传统文化里没有“原罪”的概念，只好把“万恶”强加到金钱的身上。我们说的“物欲横流”，实际上是“人欲横流”。从这个意义上讲，金钱是个好东西，它“童叟无欺”，其背后蕴含的精神是“自由、平等、公正”，这比那些满嘴“仁义道德”的伪君子要高尚得多。

  熟话说“新官上任三把火”，鲁迅却写出了这三篇文章，比烈火更加撩人，观点更是石破天惊，不被当时大多数知识分子理解，到教育总长严复那里告状的人越来越多，人们纷纷到教育部门口堵门，要求教育部解除鲁迅的公职。