�是整理意识，认识自己的方法。禅宗的话头“我是谁”，始终追问这个问题，当解开答案时，就是开悟之日，这说明，这个问题有答案，并且有追寻答案的方式。

  老实静坐吧，也许，答案会自动产生。

  在静坐中，我发现，有时会出现两个我。一个是在呼吸的我，一个是在观察的我。也许这是个幻象，但我也找不到真相，勉强以这幻象为真吧。

  有人说，让意识静止，静止得如一面镜子，就可以看见自身清晰的图像。这个比喻也许有些道理，不是有谒语吗？“身似菩提树，心如明镜台；时时勤拂拭，莫使惹尘埃。”这虽然被五祖判定为不究竟，但也是高手和过来人的话，肯定比我的境界高多了。

  把自己意识奔流的状态中静止下来，变成平静的湖水，就可以映出完整清晰的月亮，这在比喻上是成功的。但是，我究竟是这月亮还是这湖水？

  在我打坐时，有一个意识是看着自己的思想。那么，哪个才是真我？是自己的思想是真我吗？这仿佛符合平时的经验，我的思想主导我的情感和行为，这就是我。但是，那个观察思想的东西，仿佛更冷静更如镜子，难道高手们追求的境界中，那个观察者才是真我？

  那不是造成了两我意识的分裂？二重人格在佛教中是不允许的，这又错了吗？

  或许两个都不是真我，那么，真我从两个假我中，能否找得到呢？如果这种静坐修行是有意义的，那就应该找得到。但真与假是混为一体的吗？借假修真是这个意思吗？如果真我不在这两假之中，那么静坐中的两假就没意义，还修它干啥？

  遇上这各逻辑矛盾，不是第一次了。尽管我会算命，我对妍子及孩子的未来无比操心，但我从没算过。为什么？因为算命的逻辑矛盾的存在。如果算命可以精确算准的话，那么命运就是固定的，则算命对命运的改变无意义。如果命运是可以改变的，那么算命就算不准，则算不准的算命无意义。

  从自身经历来看，也是这样。如此多突然的变化，影响着我的生活，但我所拥有的算命能力，从来没对自己发生过作用。是不想？是不敢？还是没有用？

  我有一个经验：生活中某个看似不起眼的小小的变化，有时改变着人生根本的方向和轨迹。

  风起于青萍之末。