��跟木头人没区别。但是他又否定木头人的办法，该从哪里下手呢？

  黄蘖禅师的前两句，我大概有个印象，综合我所看到的参考书籍，说的是参话头的具体功用。

  “迥脱根尘事非常”。所谓迥脱，就是突然干净完全彻底地超越，根是指自己的意识之根感觉之根，能听能看能想之根，在现代哲学的认识论中，是主体的意思。尘是指相对于人，外界所看所感受所想的一切事物，是客体的意思。突然超越主体和客体，这是一件非常之事，是超凡入圣的途径，当然是非常的。

  “紧把绳头做一场”。这个绳头，就很有意思了。古代禅师，喜欢把人的思想意识比喻成牛，牛自由处在随处乱走，只追逐水草，有时还会破坏庄稼。那么修行也是修心，修行的办法就如同放牛了。

  放牛，得牵住牛鼻子，用什么牵？用绳子牵。绳子，就代表拴住那狂乱心意的办法，这就是修行的办法。

  禅宗修行的绳子，有一种叫做参话头。话头要始终不忘，要念兹在兹，醒也参睡也参，吃饭屙屎也要参。总之，这个大疑问，这个大问题，就像是一根绳子，始终牵住你的心，让你的心，根本没有机会去想别的什么东西，以走近于无念。

  我为什么在当时，没有接触佛法就理解这种办法呢？这与我学习易经和道家学说有关。在周易里，道生一，一生二，二生三，三生万物。我们从万物出发，提炼出三来，这个三，在周易里，就用八个基本卦象来表示，每一个卦象有三个爻，有了这三个爻，就代表出万物中的一类事物了。

  往回推，从三到二，就是分析阴阳属性，阴阳属性谁强谁弱，决定了这个卦，总体上属于什么性质。用马克思的意思，就是确定事物的主要矛盾，区分矛盾的基本性质，就可以认识这个事物。

  从二到一，是一个很不简单的过程，我至今，思维层次没达到那个阶段。如果达到一的阶段，大概如同我前面所说的统一场理论吧。但是，一并不是道本身，道本身如同零。但要达到零，非经过一的过程不可。

  用话头这根绳子，紧紧牵住自己的心，达到心念如一的程度，就是一。如果有机缘或者师傅，或者内在外在的触发，突然把一都丢掉了，就达到零的程度了吧。零是一个什么样的程度，我不知道，当然，知道的人，也无法告诉我。空的东西，总是无法形容的。

  但紧把绳头，我知道是禅宗的法宝。所谓静坐参禅，关键是参话头。用一个大疑问约束住你，让你达到一的程度。各种门派，话头各有不同。

  比如，有叫你参“狗子有无佛性？”，有的叫你参“万法归一，一归何处？”这种东西，是根本没有答案的。你找答案的过程，才是参禅的目的。让你在这个疑问的过程中，渐渐把心归一。

  这个过程，应当是非常艰辛的，要不然，就没有他后面两句：“若非一番寒彻骨，哪得梅花扑鼻香。”